Trabalho de final de Curso apresentado à Disciplina História Oral e Antropologia: Estratégias Comuns e Especificidades na Pesquisa de Campo, ministrada pelo Prof. Dr. Milton Guran, no Programa de Pós-Graduação em História da Universidade Federal Fluminense, no primeiro semestre de 2014.
O relato mais popular e conhecido no Brasil sobre a origem de São Jorge data de 916 e apresenta o santo como um soldado do exército romano. Natural da Capadócia, atual Turquia, São Jorge tornou-se cristão aos vinte e três anos de idade e diante da ordem do imperador Diocleciano de matar todos os cristãos do império, recusou-se a obedecer provocando a ira do imperador, que ordenou sua prisão. Mesmo diante de muitos suplícios, o santo não renegou sua fé e inconformado com a sua resistência, Diocleciano mandou decapitá-lo no dia 23 de abril de 303.
Segundo Georgina dos Santos, São Jorge conta com mais de um relato hagiográfico e o santo dialogou com diversos mitos da antiguidade até assumir a feição lusitana que os colonizadores portugueses trouxeram para o Brasil: identificada com a imagem de um guerreiro intrépido e vitorioso, protetor de gentes e territórios e defensor da fé católica. O encontro do santo com os deuses africanos é um “dos muitos capítulos que compõem a história da devoção ao mártir no Ocidente”.
Nos rituais umbandistas do Rio de Janeiro, o simbolismo de soldado guerreiro terminou por associar a imagem do santo católico a Ogum, orixá trazido pelos negros escravos do Golfo da Guiné, Senhor da Guerra, indomável e imbatível defensor da lei e da ordem, guardião cujo papel é de defender dos fracos, proteger as estradas e os que estão sob demanda. Por causa da sua característica guerreira, São Jorge é considerado o santo que protege seus fiéis da inveja, olho grande, trabalhos de bruxaria, afasta as negatividades.
A proposta deste trabalho é apresentar a festa de celebração do dia de São Jorge ocorrido no Centro de Umbanda Caboclo Sete Flechas, localizado no Alto da Boa Vista, Rio de Janeiro, procurando destacar o sincretismo entre religião católica e africana presente no ritual. Esta celebração acontece todos os anos desde que o terreiro passou a ser dirigido pelo pai de santo Silmar Alves, na década de 90. Antes disso, o terreiro era presidido por seu pai, Adelson Alves, que mantinha as cerimônias e rituais apenas no seio familiar e não realizava as sessões nem as festas públicas que hoje ultrapassam os limites físicos do terreiro e tomam as ruas da comunidade.
Para Stuart Hall, sincretismo não é um termo com significado fixo, pois seus sentidos foram historicamente constituídos e reconstituídos. Identificar um ritual ou tradição como sincréticos é dizer pouco, pois todas as religiões têm origens compostas e são continuamente reconstituídas. O autor, que em seus estudos trata os encontros culturais entre sociedades colonizadoras e colonizadas em termos de tradução cultural ou transculturação, entende hibridismo, sincretismo e identidades diaspóricas como conceitos que procuram descrever as situações onde qualquer tentativa de “retorno às origens” em termos étnicos já não são mais possíveis, já que a experiência colonizadora é irreversível.
Desta maneira, a tradução cultural é um processo de negociação entre antigas e novas matizes culturais, vivenciadas por pessoas que tem diante de si uma cultura que não as assimila e ao mesmo tempo não perdem completamente suas identidades originárias, mas precisam negociar constantemente com as duas realidades. Neste sentido, a tradição é mais um repertório de significados do que uma doutrina, já que a hibridação cultural traz ao sujeito novas formas de significação que, muitas vezes, são totalmente opostas às suas matrizes culturais de origem.
A escolha de acompanhar esta festa e não a “tradicional” festa católica que também acontece todos os anos na Igreja de São Jorge, no Centro do Rio de Janeiro, tem razões pessoais: primeiro, um certo desconforto causado pelas constantes críticas que esta e outras festas realizadas pelos fiéis provocam na vizinhança – consideradas alteração da ordem e ocupação indevida do espaço público – e segundo, a necessidade de entender e conhecer não só a festa, mas também um pouco da religião que durante muitos anos me foi apresentada como “coisa do Diabo” por meus familiares de denominação protestante.
Para realizar esta descrição, vali-me da utilização de imagens produzidas durante a festa e de entrevistas realizadas durante e após a mesma. Durante a festa, uma vizinha praticante da religião e filha de santo deste terreiro, a Eliane, serviu-me de informante orientando sobre cada momento do ritual e o que ela achava importante registrar. Esta informante não se permitiu fotografar nem conceder uma entrevista “formal”, por se julgar sem cabedal suficiente para realizar esta tarefa. Mas, durante a cerimônia pude perceber que embora se considerasse desconhecedora dos arcabouços teológicos da sua religião, sua prática enquanto fiel lhe fornecia sim cabedal e autoridade para falar e orientar um leigo sobre a mesma e sobre as práticas rituais, como acabou demonstrando durante suas indicações durante a festa.
Ela sugeriu, além da entrevista com o pai de santo do terreiro, que eu entrevistasse a mãe pequena do mesmo, que além de ter “mais conhecimento do que ela”, também é filha de Ogum. Mas a minha opção foi a de aproveitar neste trabalho as informações passadas por ela de maneira informal justificada pelas observações que já relatei acima. O outro entrevistado foi o pai de santo do terreiro, Silmar Alves, alguns dias após a ocorrência da festa.
Neste sentido, as imagens apresentadas neste trabalho foram produzidas e utilizadas tanto “para descobrir” - servindo como uma forma de familiarização com o tema e como auxílio na obtenção de informações - tanto “para contar”, neste caso servindo como elemento constitutivo da narrativa e das conclusões alcançadas ao final da pesquisa.
A FESTA DE SÃO JORGE NO TERREIRO CABOCLO SETE FLECHAS
O Centro de Umbanda Caboclo Sete Flechas é um terreiro passado de geração para geração. O pai de santo Silmar Alves, de 43 anos, representa a terceira geração do terreiro e herdou a direção do mesmo quando seu pai faleceu em 1992, que por sua vez o tinha recebido como herança de seu pai. O terreiro está instalado no andar inferior da casa da família. Seu espaço físico é pequeno, da porta de entrada vemos o altar em forma de pirâmide composto por imagens de santos católicos e figuras que representam as entidades da umbanda. A organização do altar representa a hierarquia dos santos e entidades cultuados no terreiro. No topo da pirâmide, está a imagem de Jesus, que na umbanda representa Oxalá.
Na segunda linha, são os santos que trabalham comigo, os que dão
consulta, os que fazem as curas, os que dão os passes: Boiadeiro, Cosme e Damião, Santo Expedito – que é o dono da casa -, Cabocla Jurema. E na linha de baixo, os santos que são representados pela Igreja Católica também: São Pedro, São Jorge, São Miguel, Santo Antonio, São Benedito, São Francisco. E aqui à frente vem as entidades que eu trabalho: Sete Flechas, Pai Cipriano, Seu Marinheiro. Aqui na parte de baixo tem os Pretos Velhos – que são os africanos -, aqui no meio tem o povo da água – que é Iansã, são as Iabás, Iemanjá – e aqui no canto, São Lázaro, que rege toda essa parte de doenças, cura, toda essa parte da saúde.
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| Pai Silmar – Líder espiritual do Terreiro Caboclo Sete Flechas |
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| Altar principal do Terreiro Caboclo Sete Flechas |
É interessante observar que as entidades da umbanda – Caboclo Sete Flechas, Pai Cipriano e Seu Marinheiro, por exemplo – não são representados por santos católicos como os orixás. Segundo Pai Silmar, “eles são pessoas que viveram na Terra como nós, que pelo seu mérito se tornaram espíritos”.
Ao fundo, no canto esquerdo se localiza outra mesa onde o pai de santo dirige as cerimônias, cantando e chamando as entidades e onde também realiza palestras sobre a doutrina da umbanda nas sessões sem incorporação. Esta mesa também traz algumas imagens católicas e acima dela há um quadro que representa o episódio bíblico da Santa Ceia.
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| Altar lateral onde se realizam as cerimônias do terreiro |
A forte presença de imagens católicas presentes no terreiro e que são associadas às entidades foi explicada pela Eliane, minha informante, como uma herança da escravidão, já que obrigados a professarem a fé católica e proibidos de exercerem sua religião de origem, os escravos recorreram à estratégia de associar as entidades religiosas africanas aos santos católicos. Desta maneira, conseguiam praticar seus rituais ancestrais sem levantar suspeitas e sem a repressão da Igreja. Na sua maioria, os orixás e entidades são como os santos católicos que estão disponíveis para atender os pedidos dos fiéis que buscam resolver problemas de saúde, sucesso no trabalho, “coisas boas” para si ou seus familiares.
Durante a festa, percebi
que houve dois momentos: uma cerimônia ocorrida dentro do terreiro e outra
realizada na rua. Somente depois da festa, durante a entrevista com Pai Silmar,
é que fiquei sabendo que a festa realizada naquele dia não era apenas para São
Jorge, mas também em homenagem a Santo Expedito, que tem seu lugar de comemoração
no dia 21 de abril. Ambos são padroeiros do terreiro, sendo Santo Expedito –
que representa Ossã – o “chefe da cabeça” de Pai Silmar e conseqüentemente,
chefe do terreiro. Assim como São Jorge, Santo Expedito é um santo guerreiro e
é representado na figura de um soldado romano. Então, o primeiro momento da
cerimônia ocorrida dentro do terreiro foi em homenagem a Santo Expedito e o
segundo momento, na rua, foi em homenagem a São Jorge.
Além das festas de São
Jorge e Santo Expedito, outras grandes festas realizadas no terreiro são as de
Preto Velho, Povo de Rua e Cosme e Damião. Para outras entidades também são
realizadas comemorações, mas bem menores como as de São Pedro, Nossa Senhora da
Conceição (as Iabás), Santa Bárbara, Iemanjá, entre outras.
Minha informante Eliane me
acompanhou até a entrada do centro, chamando a atenção para a importância do
registro da cerimônia desde o início. As filhas e filhos de santo ajoelhados
formavam um círculo em torno do terreiro e faziam as orações puxadas pelo pai de
santo – Ave Maria, Pai Nosso e Creio em Deus Pai. É a oração para “bater
cabeça”, conforme informou Pai Silmar.
Após as orações, filhos e filhas de santo liderados por Pai Silmar,
começaram a entoar cânticos e em movimento circular começaram, um a um, a reverenciar
o altar principal e a cumprimentar os integrantes da mesa e o pai de santo.
Pai Silmar se situava no altar lateral
acompanhado por sua mãe, Dona Cléa, e outras anciãs. Os fiéis faziam os
cumprimentos à mesa a partir da primeira senhora que estava sentada na lateral
do altar, passando para outras duas até chegar na Dona Cléa e, finalmente no
pai de santo. Estas senhoras ocupavam na festa um lugar de destaque pelo fato
de serem as fiéis mais velhas e consequentemente, as que têm “mais tempo de santo”.
Irmãs da Dona Cléa, vieram de Santa Maria Madalena especialmente para a festa
e, seguindo a tradição da família, também possuem um terreiro de umbanda na cidade, que herdaram de seus pais. Dona
Cléa, por ser viúva do falecido pai de santo do terreiro cumpre o papel de
“presidente da comunidade espiritual".
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| Fiéis em momento de oração |
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| Reverência ao altar |
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| Cumprimento aos integrantes da mesa |
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| Pai Silmar e Dona Cléa, sua mãe e a presidente da comunidade espiritual |
O ritual de iniciação – que começou com as orações e o cumprimento do altar e integrantes da mesa – continuou com a entoação dos cânticos para “chamar as entidades”, neste caso, os caboclos, que na umbanda são representados por Santo Expedito. O primeiro a receber uma entidade foi de Pai Silmar, que como chefe do terreiro, é o primeiro a ser incorporado. Ao “receber” o santo de sua cabeça, recebeu de um filho de santo um cocar e foi cumprimentado pelos outros filhos de santo. Após os cumprimentos e alguns momentos de cânticos puxados pelo pai de santo incorporado, outros filhos e filhas de santo começaram a incorporar.
Cada
um recebe um caboclo diferente. O Caboclo são várias entidades, são Sete
Flechas, Caboclo da Jurema, Seu Rompe Mato. E quando seu Sete Flechas chega,
todo mundo vai cumprimentar ele.
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| Pai Silmar incorporado com o Caboclo Sete Flechas |
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| Santo Expedito rodeado pelos Caboclos |
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| Filha de santo reverenciando o Caboclo Sete Flechas |
Após quase uma hora de cânticos e incorporações, os caboclos foram embora
e foi instalado um intervalo. Durante este período, foi servida uma feijoada
que foi preparada pelas filhas de santo a todos os que estavam presentes na
festa. Apesar da festa ser em homenagem aos dois santos padroeiros do terreiro,
a comida servida foi a de Ogum/São Jorge.
Ela (a comida) tem uma função, um símbolo. Para
cada entidade tem uma comida diferente. No caso de São Jorge é feijoada de
feijão vermelho. Já para Preto Velho é feijoada de feijão preto.
Além da comida específica do santo, a feijoada de feijão vermelho, a bebida específica do santo, a cerveja branca, também era consumida pelos presentes na festa, tanto durante a refeição como durante a cerimônia. A bebida também estava presente no altar principal junto à imagem do guerreiro e também junto aos fiéis no segundo momento da cerimônia, quando as homenagens se voltaram para ele. A maioria dos fiéis utilizavam a cor de referência do santo nas vestimentas: vermelha e branca. Já as guias que os fiéis traziam presos ao corpo faziam referências, pelas cores, não só a São Jorge/Ogum (que também é representado pelas cores azul e branco) como também às entidades pessoais de cada um.
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| Imagem de São Jorge no altar principal do Terreiro |
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| Filhas de santo vestidas com as cores de São Jorge |
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| Filhas de santo vestidas com as cores de São Jorge |
Depois da refeição, os fiéis se deslocaram para a rua e em frente ao terreiro, deram início à segunda parte da festa. Considerado o orixá responsável por “abrir os caminhos”, a realização da homenagem a Ogum do lado de fora do terreiro cumpre uma função simbólica. Seguindo os mesmos parâmetros do ritual realizado em homenagem aos caboclos representados por Santo Expedito, os cânticos entoados exaltavam Ogum e chamavam a presença de entidade e o primeiro a receber a incorporação foi o pai de santo, que recebeu Ogum de Ronda. Também foi cumprimentado e abençoou todos os presentes, tanto filhos de santo como os que assistiam a cerimônia. Após ser cumprimentado e reverenciado pelos presentes, os cânticos se reforçaram e logo os filhos de santo começaram a receber cada um o seu Ogum específico.
É assim, se eu estou com Ogum de Ronda, outra pessoa não pode incorporar a mesma entidade, ela está com outro Ogum: Ogum Beira-Mar, Ogum Sete Ondas... A diferença está nos domínios. Tem Ogum que seu domínio é a falange da Mata – Ogum Rompe Mata. Ou Ogum Beira Mar – da praia - , Ogum Sete Ondas – da praia. Ogum Xeroquê, são caminhos, estradas. Outros têm regência pela linha do trem.
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| Tambores embalam os cânticos em homenagem a Ogum |
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| Pai Silmar e seus filhos e filhas de santo dançam incorporados por suas respectivas | entidades |
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| Pai Silmar e seus filhos e filhas de santo dançam incorporados por suas respectivas | entidades |
Uma das justificativas apresentadas pela minha informante para que eu entrevistasse a Mãe Pequena Sueli e não a ela, além de considerar que ela tinha mais conhecimento sobre a religião e a festa devido ao seu papel dentro da comunidade religiosa, era o fato da mesma ser filha de São Jorge e Ogum Iara ser a entidade da sua cabeça na umbanda. E também me relatou uma prática bastante comum entre os católicos também seguido pelos adeptos da umbanda: as promessas feitas aos santos na busca por graças.
O filho mais novo da mãe de santo ficou muito doente quando nasceu, sendo até mesmo desenganado pelos médicos. Então, por ser filha e devota de São Jorge, ela fez uma promessa e foi atendida: seu filho teve a saúde completamente restabelecida. Como cumprimento da promessa, ela leva o filho todo ano até a Igreja de São Jorge no seu dia e na hora da festa no terreiro faz uma homenagem especial ao santo.
A prática de ir à Igreja de São Jorge assistir à missa católica, comungar e depois participar da homenagem ao santo nos terreiros de umbanda é bastante comum entre os que se declaram devotos do santo. O pai de santo do terreiro também afirmou que segue o mesmo ritual de vários devotos: vai à Igreja de São Jorge para assistir a missa católica da alvorada e depois retorna para o terreiro para preparar a festa.
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| Cena de luta representada por Pai Silmar e Mãe Sueli incorporados com a entidade Ogum |
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| Mãe Sueli abençoa um dos fiéis com a espada de Ogum |
Depois que se encerraram as danças, cantos e incorporações, os fiéis retornaram para o interior do terreiro. Assim como no início do ritual, formaram um grande círculo e liderados pelo pai de santo novamente rezaram a Ave Maria, Pai Nosso e Creio em Deus Pai. A festividade foi encerrada com o cumprimento feito ao chefe do terreiro, que desta vez estava acompanhado por alguns fiéis e não mais por sua mãe e as anciãs do terreiro.
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| Fiéis se despedem do chefe do terreiro ao final da festa de homenagem a São Jorge |
A pluralidade, a mistura, a diáspora - características da realidade brasileira e das religiões afro-católicas – estavam visivelmente presentes não apenas no ritual descrito acima, como também na maneira como os fiéis que participavam da festa vivenciam sua fé e sua devoção. O contato múltiplo entre culturas sempre foi característico de nossa sociedade, sendo esta formada com a contribuição de diversas culturas procedentes dos continentes africano e europeu somadas às numerosas populações indígenas.
O projeto colonial português da atuação missionária católica na colônia, marcada pela unicidade religiosa (cristã), sob a qual congregava todos os indivíduos (portugueses, índios e negros), objetivando uma coesão institucional (tanto religiosa quanto laica), que determinou a proibição de cerimônias religiosas não cristãs, ao mesmo tempo abriu possibilidades aos africanos escravos e libertos de reunirem-se em torno do seu culto sob o manto do catolicismo através das confrarias religiosas. Estas, conforme Roger Bastide, foram verdadeiros nichos de sobrevivência religiosa que proporcionaram aos escravos (devotos dos padroeiros das confrarias) reconstruírem, a partir do novo contexto, a sua identidade africana, deixando entrever que “[...] o catolicismo se sobrepôs à religião africana durante o período colonial, mas não a substituiu”.
Segundo Vagner da Silva, a associação entre deuses das várias etnias africanas já ocorria antes dos africanos escravizados chegarem ao Brasil. Diversos fatores contribuíam para essa associação, como as semelhanças existentes entre o conceito de orixá dos iorubás, de vodum dos jejes e de inquice dos bantos. Além disso, essas entidades eram vistas como forças espirituais humanizadas com características físicas e qualidades próprias e algumas viveram na terra antes de se tornarem espíritos divinizados. Desta maneira, as entidades africanas se aproximavam dos santos católicos, que por sua vez também foram santificados em função de suas vidas na terra.
Os cultos aos santos católicos trazidos pelos portugueses influenciaram os negros escravizados favorecendo novas reinterpretações e novas construções identitárias. Neste sentido, não apenas o ritual umbandista descrito acima como também o culto a São Jorge não são apenas fruto de um processo de adaptação, mas de um processo resultante do choque, do conflito e da tensão da diferenciação cultural. Isto porque a cultura não é estática e essencialista, mas algo dinâmico, aberto e em constante transformação – ela é transnacional, já que carrega marcas de diferentes experiências e memórias e é tradutória, pois exige uma ressignificação dos símbolos culturais tradicionais.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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BHABHA, Homi. O local da cultura. Belo Horizonte: Editora UFMG, 1998.
GURAN, Milton. Considerações sobre a constituição e a utilização de um corpus fotográfico na pesquisa antropológica. In: Discursos fotográficos, Londrina, v.7, n.10, p.77-106, jan./jun. 2011.
HALL, Stuart. A identidade cultural na pós-modernidade. 10ª.ed. Rio de Janeiro: DP&A Editora, 2005.
___________ Da diáspora: identidades e mediações culturais. 2ª ed. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2013.
MARQUES, Adílio Jorge; MORAIS, Marcelo Alonso. O sincretismo entre São Jorge e Ogum da Umbanda: ressignificações de tradições europeias e africanas. In: Anais do III Encontro Nacional do GT História das Religiões e das Religiosidades - ANPUH - Questões teórico-metodológicas no estudo das religiões e religiosidades. In: Revista Brasileira de História das Religiões. Maringá (PR) v. III, n.9, jan/2011.
SANTOS, Georgina Silva dos. À Sombra da Inquisição: a trajetória do culto a São Jorge na Lisboa do Antigo Regime. Palestra para o Arquivo da Cidade do Rio de Janeiro, em 2006. Disponível em
http://www.rio.rj.gov.br/dlstatic/10112/4205237/4101460/palestra_quartas_GEORGINA_2006.pdf. Acesso em 27jun2014.
SILVA, Vagner Gonçalves da. Candomblé e Umbanda. Caminhos da devoção brasileira. 3ª ed. São Paulo: Editora Selo Negro, 2005.
SOUZA, Lyn Mario T. Menezes de. Hibridismo e tradução cultural em Bhabha. In: ABDALA JUNIOR, Benjamin (org). Margens da cultura: mestiçagem, hibridismo e outras misturas. São Paulo: Boitempo Editorial, 2004.
